¿Qué llevó a esta generación de las décadas de 1960 y 1970 a Cristo? Una de las manifestaciones de la naturaleza humana de Cristo en la novela El maestro y Margarita de Mijaíl Bulgakov y en la ópera rock Jesucristo Superstar es su autoestima, que es muy difícil de preservar en condiciones históricas de desprecio por la personalidad. La historia solo conoce tres escenarios principales de comportamiento en tales condiciones: llegar a un acuerdo (una forma cristiana de humildad como no resistencia al mal con violencia), o luchar activamente contra la arbitrariedad de las autoridades (rebelión), o victimizar, identificándose con el agresor o la autoridad, y traicionar a quienes no están infectados por la victimización.
El patrón de comportamiento de Cristo en estas condiciones es incomprensible para las personas. Este es el tipo de humildad y pacificación del orgullo del hombre que, a costa de su humilde sacrificio, ha estado condenando a las personas a sufrir por haber hecho realidad su comunidad «creada» con Él, pero también por no poder seguirlo sin tener en cuenta su personalidad, sino también, de vez en cuando, formar parte de una multitud que exige otro sacrificio. Gilbert Keith Chesterton (1874-1936), filósofo inglés y apologista de Jesucristo, describió en su libro de 1925 El hombre eterno. El título de la obra filosófica indica la conexión entre el optimismo del filósofo («El cristianismo decae, pero el Señor permanece con nosotros») y el motivo de este optimismo: el democratismo y el realismo de las acciones de Cristo descritas en la Biblia («la historia de Caná de Galilea es democrática, como los libros de Dickens»). Chesterton cree que las palabras y acciones humanas de Cristo («Él y el hombre y algo más») son atemporales: «No pronunció una sola frase que hiciera que sus enseñanzas dependieran de ningún orden social». En 1925, Chesterton estableció paralelismos entre la realidad contemporánea y lo que le estaba sucediendo a Cristo durante las últimas horas de su vida:
«Un ladrón fue convertido apresuradamente en un héroe pintoresco, popular y opuesto a Cristo. Inevitablemente conocerán la multitud de nuestras ciudades y las sensaciones de nuestros periódicos. <... > Ya hemos hablado del desprecio por las personas, incluso por las personas que votan a favor de la ejecución, y especialmente por la personalidad del condenado. El alma de la colmena, el alma del paganismo, habló. Ella fue la que exigió en ese momento que un hombre muriera por el pueblo. Érase una vez, mucho antes, la devoción a la ciudad y al estado era buena y noble. Tuvo sus propios poetas y mártires, que siguen siendo gloriosos en la actualidad. Pero no vio el alma humana, el santuario de todo misticismo. La multitud seguía a los saduceos y fariseos, a los sabios y a los moralistas. Persiguió a los oficiales y a los sacerdotes, a los escribas y a los guerreros, para que toda la humanidad, en masa, se empañara y todas las clases se unieran en un solo coro cuando alejaban al hombre».
Desarrollando los pensamientos del filósofo, haré la controvertida suposición de que, en las condiciones de desprecio histórico por el individuo que se repiten de siglo en siglo, las personas solo comienzan a darse cuenta de que son personas cuando un hombre muere por ellas. Y las condiciones de desprecio por la personalidad hacen que las personas, en cada era histórica subsiguiente, al darse cuenta de la diferencia entre el significado y los hechos, aprendan cada vez más significados de lo que Él hizo y dijo una vez, para relacionar estos significados con sus acciones y palabras y con los sacrificios redentores que acompañan esta comprensión. Recordemos que fue precisamente ante el desprecio total por el individuo en la Rusia soviética de la década de 1920 cuando Mijaíl Bulgakov comenzó a escribir su novela El maestro y Margarita. Y Webber y Rice concibieron su ópera rock Jesucristo Superstar en aquel memorable año de 1970, cuando se produjo la masacre de estudiantes hippies en Kent, Ohio. Fue un acontecimiento histórico en la vida de los Estados Unidos y un punto de inflexión en el movimiento hippie. Permítanme recordar que el 30 de abril de 1970, el presidente Nixon anunció que quería ampliar las operaciones militares y enviar tropas a Camboya, lo que provocó un estallido de protestas en los campus universitarios de todo el país. La Guardia Nacional dispersó por la fuerza a los estudiantes y un soldado abrió fuego, matando a cuatro estudiantes e hiriendo a otros nueve. La sangrienta noticia apareció en las portadas de todos los periódicos y se transmitió en las noticias de televisión, acompañada de una foto de una joven llorando arrodillada ante un estudiante que sangraba. Esta escena, que recuerda un poco a la piatta de Miguel Ángel Buonarroti, demostró muy claramente que los «hippies sucios» estaban más cerca de Cristo que los críticos emasculados de la contracultura y de un gobierno bueno y «divino». Es posible que incluso esta muerte de estudiantes dejara de ser un hecho para convertirse en un acontecimiento incluido en una cadena de acontecimientos mundiales cuya importancia pasó inmediatamente a ser atemporal e invariablemente recordó a la Semana Santa, que nunca tendrá fin.
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