Virgen negra

Queridos amigos, ¡quienes ya habían hecho que los Reyes Magos marcharan por sus ventanas esa noche, mirando la estrella! Todos los años, en todos los países cristianos del mundo donde se celebra la Navidad, aparecen belenes y se representan belenes cuyos personajes se parecen a nuestros vecinos y amigos. Pueden parecerse a Paulo, un zapatero español, y a su esposa, María, que viven en la calle de al lado, o pueden parecerse a Giovanni, un vendedor de ferretería italiano que intercambia noticias contigo todas las mañanas, asomándose desde su tienda. Mientras viajaba por Europa, vi varios belenes con héroes con rostros negros. Recé a las Madonnas Negras de Polonia y España. Y nunca he rechazado sus estatuas negras. Cuando me interesé por este tema y descubrí que el color de la piel de la Virgen no es la influencia del tiempo, ni el hollín centenario de las velas. Los historiadores del arte coinciden en que el color de su piel fue elegido intencionadamente por los artistas; esto, en particular, lo indica el hecho de que el negro cubre solo áreas de su piel, pero no la ropa ni los objetos de apoyo.
Según la lectura alegórica del Cantar de los Cantares, la amada del rey Salomón puede considerarse el prototipo de Nuestra Señora, que dice de sí misma: «No me mires que soy morena, porque el sol me ha quemado;...» (Canción 1:5). En la Vulgata, este lugar suena como «Nigra sum sed formosa». Esta cita se encuentra a veces en imágenes de la Virgen Negra. En la Septuaginta griega, el pasaje correspondiente suena como «alaumygama kala», que puede traducirse como «soy negra y hermosa». Los debates de los teólogos provocaron discrepancias en la última frase, que también se tradujo como «Soy negra pero hermosa». Vi a peregrinos de diferentes países y de diferentes colores de piel caminar miles de kilómetros y subir a las montañas para disculparse con la Virgen Negra por sus pecados o rezar por la salud de sus seres queridos. Y a los peregrinos no les preocupan los prejuicios medievales sobre la tez negra de la Virgen María. Sugeriré que las Madonnas con cara negra podrían ser creadas por artistas de piel oscura, representantes de grupos étnicos oscuros. Los artistas medievales, en piedra o madera, encarnaron esas imágenes de la Madre de Dios y del niño Cristo que acercarían a sus pueblos a ellos. Su obra no contradecía la tendencia mencionada en su libro Mímesis (1953) del filólogo y especialista en literatura románica Erich Auerbach. El científico señaló que, desde la Edad Media, ha surgido una tradición interpretativa en Europa, cuando era necesario «plasmar el contenido del cristianismo en una forma que no solo lo tradujera, sino que también lo adaptara a su propia tradición de cosmovisión y expresión». Su esencia era que los eventos bíblicos se presentaban en la literatura como eventos cotidianos que tenían lugar ante los ojos de las personas. En esta etapa del declive de las historias bíblicas, la presentación era popular: «un acontecimiento sublime de la antigüedad debería aparecer ante los ojos de todos los espectadores como una historia moderna, siempre posible, comprensible e íntima» que debía «convertirse en la vida y los sentimientos» de cualquier persona. Y este deseo de cortar a Nuestra Señora en basalto negro o cubrirla con laca negra, en mi opinión, también se debe al deseo de presentarla como su madre o como una lavandera familiar o una comerciante de uvas. Y esta tendencia, sobre la que escribe Auerbach, muestra el fuerte deseo de los artistas de revelar con precisión la naturaleza humana del Hijo de Dios.
En 1894, Paul Gauguin comenzó a pintar «Te tamari no atua» (Navidad) en Bretaña y lo terminó en 1896 en Tahití. En él, Nuestra Señora es tahitiana y el niño Cristo está representado en los brazos de una comadrona. Es negro con un halo apenas perceptible sobre su cabeza. Incluso si no supiéramos el título de esta imagen, habríamos adivinado su trama. Es demasiado reconocible, pero tampoco es canónico. Pero a nosotros, la gente moderna, no nos importará un bledo esta imagen y maldeciremos al creador por mostrarnos a todos lo que es el Hombre. Y la forma que adoptó el hijo de Dios no es la de un afroamericano, un judío o un eslavo. Nos mostró al hombre en toda su diversidad y en todas las formas posibles, desde el plebeyo hasta el rey.
Gilbert Keith Chesterton, filósofo inglés y apologista de Jesucristo, escribió sobre el regreso de las personas a Cristo a lo largo de la historia del cristianismo en 1925 en su libro «El hombre eterno». El título de la obra filosófica indica la conexión entre el optimismo del filósofo («El cristianismo decae, pero el Señor permanece con nosotros») y el motivo de este optimismo: el democratismo y el realismo de las acciones de Cristo descritas en la Biblia («la historia de Caná de Galilea es democrática, como los libros de Dickens»). Chesterton cree que las palabras y acciones humanas de Cristo («Él y el hombre y algo más») son atemporales: «No pronunció una sola frase que hiciera que sus enseñanzas dependieran de ningún orden social». Al mismo tiempo, el filósofo no se cansa de recordarle lo que harían sus contemporáneos si vieran a esa persona:
«Es bueno recordarnos las andanzas de Jesús para no olvidar que Él compartió la vida errante de las personas sin hogar. Es muy útil pensar que la policía lo ahuyentaría, o tal vez incluso lo arrestaría, porque no pudo determinar de qué vive». Cristo en la forma de un hippie, un Cristo negro, un Cristo judío o un georgiano: nada de esto debería importarle a la verdadera fe. En mi opinión, aquí hay algo más importante. Una de las manifestaciones de la naturaleza humana de Cristo en la novela El maestro y Margarita de Mijaíl Bulgakov y en la ópera rock Jesucristo Superstar es su autoestima, que es muy difícil de preservar en las recurrentes condiciones históricas de desprecio por la personalidad. La historia solo conoce tres escenarios principales de comportamiento en tales condiciones: llegar a un acuerdo (una forma cristiana de humildad como no resistencia al mal con violencia), o luchar activamente contra la arbitrariedad de las autoridades (rebelión), o victimizar, identificándose con el agresor o la autoridad, y traicionar a quienes no están infectados por la victimización. El patrón de comportamiento de Cristo en estas condiciones es incomprensible para las personas. Se trata de una especie de humildad o pacificación del orgullo del hombre que, a costa de su humilde sacrificio, ha estado condenando a las personas a sufrir por haber hecho realidad su comunidad «creada» con Él, pero también por no poder seguirlo en condiciones de abandono personal, sino también, de vez en cuando, formar parte de una multitud que exige otro sacrificio.
Solo las acciones del héroe, no el color de la piel de Cristo y su madre, nos han hecho pensar en nuestra comunidad con él durante dos milenios, simpatizar con sus tormentos y alegrarnos al recibir la noticia de su Resurrección.
Y en esta Nochebuena, me gustaría desearles a todos que nunca dejemos de sentirnos felices y sorprendidos por las cosas hermosas y trágicas que hacen que todos nos relacionemos con Él. ¡Feliz Navidad amigos!

Paul Gauguin, Navidad